精神論〔1758年〕

エルヴェシウス著、仲島陽一訳

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 第三部 第12章 権勢の追求において求められるものが苦の軽減か身体的快の享受の手段だけであるならば、なぜしばしば野心家は快を得そこなうのか

 

 二種類の野心家が区別できる。不幸な生まれつきで、他人の幸福の敵となり、高位を望むが、それが得させる利得を享受するためでなく、人々を苦しめ彼等の不幸を享受するという、不運な者の快を味わうためだけである者がいる。この種の野心家たちの性格は偽信心家たちとかなり似ている。偽信心家たちというのは一般に邪悪とみなされている。自らが信仰告白する法が愛と慈悲の法でないからではなく、厳格な献身に最もふつうに赴く人々は(a)、明らかにこの現世に不満な人々で、あの世にしか幸福を望み得ず、陰鬱で臆病で不幸で、他人の不幸を眺めることに自分の不幸の気晴らしを求めるからである。この種類の野心家はごく少数である。彼等の魂には偉大なところや高貴なところは何もない。暴君たちとしか数えられない。そしてその野心の本性によって、すべての快を奪われている。

別の種類の野心家もいる。この種類に私はほとんどすべての野心家を含める。高位において、それにつきものの利得の享受だけを求めるものである。こうした野心家のなかには、生まれまたは身分によって、はじめから重要な地位に上っている者もいる。彼等はときおり、快楽を野心の配慮と結びつけることができる。昇らなければならない職歴の、いわば五合目に生まれながらにおかれているからである。クロンウェルのように、最も凡庸な身分から最高位にまで登ろうとする人はこれと異なる。ふつうはじめの歩みが最も難しい野心の道を切り開くために、彼は無数の策謀を行い、無数の腹心を操らなければならない。大計画を形づくる配慮と、その実行の細部とに同時に気を使う。ところで、すべての快楽の追求に熱心で、この動機だけに動かされているこうした人々が、どうしてしばしば快を得られないのか。それを解明するために、こうした快に飢え、お偉方の欲望が熱心に忖度されることに心を打たれて、この種の人が最高位に登ろうとすると想定しよう。この人が生まれるのは、人民が恩恵の配給者で、公共の好意は祖国に果たされる奉仕によってしかかち得ず、したがって真価が必要な国かもしれない。あるいはまさにこの人が生まれるのは、ムガールのような、名誉は陰謀の報いである、絶対的に専制的な統治においてかもしれない。ところで、どの場所で生まれるにせよ、要路に達するには、彼は自分の快楽にはほとんどどんな時間も割き得ない、と私は言おう。これを証明するために、私は例として恋愛の快をとりあげるが、単にすべての快のなかで最も強いものとしてだけでなく、文明社会のほとんど唯一のばねとしてである。なぜなら、ついでに観察するのがよいのは、各国民において、それがこの国民の普遍的な魂として考察されなければならない身体的欲求だからである。南半球の未開人においては、恐ろしい飢饉にしばしばさらされて、常に狩りと釣りとに忙殺されるので、すべての観念を生み出すのは飢えであって恋愛ではない。この欲求は彼等においてすべての思想の芽であるだから、彼等の精神のほとんどすべての組み合わせは、狩りと釣りの巧知と、空腹からの欲求に備える手段の上だけを動いている。反対に、女性たちへの恋愛は、文明国民においては、彼等を動かすほとんど唯一のばねである(c)。こうした諸国では、恋愛はすべてをつくりだしすべてを生み出す。贅沢の諸技芸の壮麗さと創造とは、女性たちへの恋愛と彼女等に気に入られたいという望みとの必然的な帰結である。富によってであれ顕職によってであれ男性たちを敬服させたいという欲望でさえ、女性たちを誘惑する新たな手段に過ぎない。だから想定しよう。財産なしだが恋愛の欲望に餓えた男が次のことをみてとったと。女性たちが愛人の欲望にたやすく降参するのは、この愛人がより高い地位にのぼり、彼女たちに対してそれだけ多く重要だと反省させることに比例することを。女性たちへの情熱によって、〔彼女等を得る手段として〕野心の情念に刺激されて、問題のこの男は将軍か首相の地位を願うであろう、と。こうした地位に昇るために、彼は、才能を獲得し陰謀を行う気配りにまるごと没頭せざるを得ない。ところで、巧みな陰謀でも功績ある人でも、それを形づくるのに達する種類の生活は、女性たちを誘惑するのに適する種類の生活とはまったく対立している。女性にふつう気に入られるのは、野心家の生活とは両立できないまめであることによってだけである。それゆえ確実に、青年時代、また彼が要路にまで達して女性たちが自分達の信用と引き換えに好意を寄せざるを得なくなるときまで、この男は自分の好みすべてを断念し、ほとんど常に、現在の快を、来るべき快の希望のために犠牲にせざるを得ない。私がほとんど常にというのは、野心の道はふつう達するのがとても長いからである。満たされるや否や増大する野心が待ち、一つの欲望を満たしてもまた常に新たな欲望がとってかわる人々について言わずもがなである。大臣になれば王になりたいと望む。王になれば、アレクサンドロスのように、全世界の君主になり、万人の敬意によって、世界全体が彼の幸福に専心することが保証されるような王座に上りたいと願うであろう。私が言いたいのは、こうした特別な人々のことは言わないが、穏当な野心を想定するにしても、女性たちへの情念によって野心家になるような男が、顕職に達するのはふつう、欲望すべてが隠遁してしまうような年になってからだけなのは明らかだ、ということである。

しかしもし彼の欲望が冷める一方であるならば、この男はこの終局に達するや否や自分が切り立って滑りやすい岩の上にいると思う。自分が四方八方から羨む人々の標的になっているのをみてとる。彼等は彼を射貫こうとして、そのまわりに常にぴんと張った弓を構えている。そこで彼は恐ろしい深淵が開いているのを見て恐れる。そこに落ちれば、権勢には悲しいつきものだが、彼はみじめになり同情もされないだろうと感じとる。彼の自尊心によって侮辱された人々の侮辱の的となり、競争相手たちの軽蔑の的となるが、これは侮辱以上に残酷な軽蔑となる。目下の者たちに嘲笑されるが、彼にはときおりはうるさく思われたかもしれないような敬意の貢物を、彼等はいまや免れる。しかし習慣によって彼には必要になってしまったいま、その喪失は彼には耐え難いのである。それゆえ彼は、自分が味わった唯一の快楽を奪われ、また衰え果ててしまい、自分の権勢を眺めて、欲張りが自分の富を眺めるように、それが彼に得させるすべての享受の可能性をもはや享受しないであろう。

それゆえこの野心家は、退屈と苦痛への恐れから、快への愛が彼に入り込ませた経路にとどまる。それゆえ保ちたいと思う欲望が、彼の心中で、得たいという欲望に続く。ところで、顕職にとどまるために、またはそこに達するために必要な配慮の範囲はほとんど同じなので、この男が、常に自らに拒んだ快楽を得る手段としてもっぱら欲望される、こうした顕職の追求あるいは保持に、青年時代と壮年時代をあてなければならないことは明らかである。このようにして、新しい分野の生活をうけいれられない年に達して、自分の古くからの関心事にまるごと身を委ねることになり、また実際そうせざるを得ない。なぜなら激しい心配と希望とで常に揺すぶられ、強い情念に絶えず動かされた魂は、穏やかな生活の味気ない凪よりも野心の嵐のほうをいつまでも好むであろうからである。北風がもはや動かないとき波がまだ南仏海岸に向ける舟に似て、人々は青年期に情念が与えた方向を老年にもたどっていく。

女性たちへの情念によって権勢へと向かった野心家が、どのようにして荒れた道に入り込むかを、私は示した。たまたまそこで若干の快楽にでくわすとしても、そこには常に苦さが混じっている。それを味わって喜べるのは、それがそこでは稀でそこここに撒き散らされているからだけである。リビアの砂漠でときたまでくわす樹木とほぼ同然である。その枯れた葉が快い影を提供するのは、そこで休む焦げたアフリカ人に対してだけである。

 それゆえ、野心家のふるまいと彼を動かす動機との間には明らかな矛盾が認められる。それゆえ野心は私達の中で快への愛と苦への恐れとによって点火される。しかし、もし貪欲と野心が身体的感性の結果であるならば、少なくとも自尊心はそこら源を持たない、と言われよう。〔その検討が次章でなされる。〕

 

【原注】

(a)経験が証明するところでは、一般に、若干の快楽を自制し、ある種の献身についての厳格な格率と実践を採用するのに適した性格〔の持ち主〕は、ふつう、不幸な性格〔の持ち主〕である。多くの宗派の信者が、宗教の原理の神聖さとやさしさに、多くの邪悪さと不寛容とをどうやって結び付け得たのかの、これが唯一の説明の仕方である。不寛容〔の実在〕は、多くの虐殺によって証明されている。自分の情念に敵対しない青年時代が、ふつう老年期よりも人間的で寛大なのは、不幸と弱さとが彼をまだ頑なにしていないからである。幸せな性格の人は陽気でお人よしである。

  ここにいるみんなが私の喜びで幸せになるように

というのはこうした人だけである。

 しかし不幸な人は邪悪である。カエサルはカッシウスについて言った。「俺はやつれてやせこけた奴は信じない。自分の快楽にもっぱら専心しているアントニウスのような連中は違う。彼等の手は花を摘んでも剣を研がない」。カエサルのこの観察1)は実に見事で、思う以上に一般的である。

(b)野心とは、敢て言えば、彼等にあっては、障害によって刺激されすべてにうちかつ強い情念であるよりも、身分の適合である。

(c)他の動機によって私達の野心に火が付くことがない、というわけではない。貧しい国では、前に言ったように、自分の必要物を備えたいという欲望で、十分に野心家ができる。専制的な国では、暴君の気まぐれで私達が受けるかもしれない体刑への恐れから、やはり野心家が形つくられ得る。しかし文明民族においては、最もふつうに権勢への愛を吹き込むのは幸福への曖昧な欲望であるが、それは私が既に証明したように、常に官能の快楽に還元される欲望である。ところで、こうした快楽のなかで、私は疑いなく女性たちへの快楽を、すべてのなかで最も激しく最も有力なものとして選ぶ権利がある。実際に私達を動かすのがこの種の快楽であることの証明は、最高位に昇るのにときおり必要な、大きな才能の獲得が可能で絶望的な決心を受け入れられるのは、青年期、すなわち身体的欲求が最も強く感じられる年頃においてだけだ、ということである。しかしどれだけ多くの老人が、要路に上るのを楽しむことか、と言われよう。然り、彼等はそれを受け入れ、望みさえする。しかしその欲望は情念の名に値しない。なぜなら彼等はそのときもはや、情念を性格づける、あの大胆な企てやあの驚くべき精神的努力ができないからである。老人は、若いときに切り開いた道を習慣によって歩むことはできるが、新たな道を切り開くことはできない。

【訳注】

1)    プルタルコス『対比列伝』カエサル篇第62節参照。







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精神論〔1758年〕

エルヴェシウス著、仲島陽一訳

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第三部 第11章 野心について

 

 高位につきものの信用は、富と同じく、私達の苦を除き快を得させることができ、したがってまた、〔それらのための〕交換物とみなされ得る。それゆえ私が〔前章で〕貪欲について言ったことは野心にも適用できる。

(かしら)または王たちの特権が彼等のために自国の戦士が行う狩りの肉を食い皮を着ることでしかないようなあの未開諸民族においては、自分の必要品を確保したいという欲望が、野心家たちをつくりだす

生まれたばかりのローマで、偉大な行為への報いとしては、一人のローマ人が一日に開拓し耕作できる広さの土地しか与えられなかったとき、この動機は英雄たちをつくるのに十分であった。

ローマについて言うことを、私はすべての貧しい民族についても言う。彼等の下で野心家を形づくるのは、苦痛と労働から免れたいという欲望である。反対に、富裕な国民においては、高位を切望する者はみな、必要品だけでなくさらに便宜品をも得るのに必要な富は具えており、野心が生まれるのはほとんど常に快楽への愛の中にである。

しかし、緋色の布〔富と権威の象徴〕、〔教皇の〕三重冠、また一般に名誉のしるしすべては、快のどんな身体的印象もつくりださない、と言われよう。それゆえ野心はこの快への愛にではなく、評価と尊敬への欲望に基づいているのだ、それゆえ身体的感性の結果ではない、と。

私は答えよう。もし権勢への欲望が評価と栄光への欲望によってだけ点火されるのであるならば、野心家が起こるのはローマやスパルタのような共和国においてだけであろうと。そこでは高位はふつう、それが報いとなる偉大な徳や偉大な才能を示していたのだから。これらの民族においては、高位の獲得は自尊心を喜ばせ得た。ある人に同国民からの評価を保証したからである。この人は、常に偉大な企てを実行しなければならないので、要路を、自分の名をあげ他人に対する自らの優越を証明する手段とみなし得たからである。ところで野心家は、こうした権勢がそれにのぼる人々の選択によって最も卑しめられた時代、したがってまた、権勢の獲得が最も喜ばしくない時代においてさえ、やはりそれを追求するのである。それゆえ野心は評価への欲望に基づいていない。この点で野心家が自分自身を欺いている、と言っても無駄であろう。彼に惜しまず与えられる尊重のしるしで彼が絶えず知らされるのは、敬われているのは彼の地位であって彼ではないということである。自分が享受している尊重は人格的なものでないことを感じるのである。それは主人の死か失寵によって消え失せる。君主の老いでさえそれを破壊するのに十分である。そのとき、第一位の職務に上った人々は、主権者〔君主〕のまわりにいて、ちょうど日の出のときに現れ、星が地平線の下に沈むにつれて輝きが曇り消えるあの金の雲のようなものであることを、感じ取るのである。真価が名誉に導かない、ということを彼は千度も聞き、彼自身千度も繰り返した。顕職への昇進は公衆の目には、現実の真価の証明ではないと。反対に、陰謀、低劣さ、しつこい催促の報いと、ほとんどいつもみなされていることを。疑うならば歴史を、とりわけビザンツ帝国の歴史を開くがよい。ある人が、帝国のすべての名誉を担うと同時に国民すべての軽蔑を被っていることがあるのがわかるであろう。しかし私は、野心家が雑然と評価を渇望して、高位におけるこの評価しか求めないことは認める。これが彼を決心させる真の動機でないことを示すのはたやすい。またこの点で、彼が自分自身に幻想を与えているのを示すことは。なぜなら、私が自尊心の章で証明するであろうように、人が評価を求めるのは、評価自体のためではなく、それが得させる利点のためだからである。それゆえ権勢への欲望は評価への欲望の結果ではない

いったい顕職が熱心に求められるのは何のためか。みだらでぴかぴかのなりでしか公衆の前に出たがらない、あの金持ちの若者たちに倣って、野心家がなんらかの名誉のしるしで飾られてだけそこに現れたがるのはなぜか。彼がこうした名誉を、人々への一つの告知と考えるからである。つまりそれは、彼の独立や、彼が好むがままに若干の人々の幸不幸を決められる権力や、また彼等が彼にもたらしうるような快楽に常に釣り合った寵遇に値することに彼等すべてが持つ関心を示すと考えるからである。

しかし、野心家が欲しがるのはむしろ人々からの尊敬と崇拝ではなかろうか、と言われよう。事実において、彼が欲するのは人々の敬意ではある。しかしなぜそれを欲するのか。お偉方に払われる賞賛において、彼等の気に入るのは称賛の身振りではない。もしその身振りがそれ自体で快いならば、金持ちはみな、自宅から出ることも顕職を追い求めることもなく、そうした幸福を手に入れられよう。一ダースの無頼漢を雇い、彼等に壮麗な衣服をまとわせ、欧州のあらゆる勲章を下げさせ、毎朝控えの間に侍らせておいて、自分の虚栄として世辞と敬意の貢物を捧げに毎日来させれば満足するであろう。

この種の快に対する金持ちの人々の無関心が証明しているのは、人は尊敬を尊敬として愛するのではなく、他の人々の側の劣位の表明としてであり、彼等が、私達に対して好都合な意向を持ち、私達が苦を避け快を得るのに熱意を持つことの保証としてなのだ、ということである。

それゆえ権勢への欲望は苦への恐れまたは快への愛だけに基づいている。もしこの欲望がそこに源を持たないならば、野心家の迷いを覚まさせる以上に簡単な方法が何かあろうか。野心家はこう言われよう。ああ、君は豪華で華々しい高官たちを眺めて羨みにやつれているが、思い切ってもっと高貴な自愛心に高まり給え。そうすれば彼等の輝きも君を威圧しなくなるだろう。君が他の人々にまさっているのは、虫けらが彼等に劣っているのと同じだ、とちょっと想像したまえ。そうすれば宮廷人たちのなかに、女王のまわりをぶんぶん飛ぶ蜂たちしか見ないだろう。王杖でさえ、君にはもはや虚栄以上のものには見えないだろう、と。

なぜ人々はこうした話に耳をかさないのか。非力な者をはほとんど重んじず、偉大な才能よりも大きな地位を常に好むのか。権勢が一つの福利であり、また富と同様に、無数の快楽と交換できるものとみなされ得るからである。だから権勢が人々に対するより広い権力を与え得るほど、またしたがって私達により多くの利得を得させ得るほど、それだけ熱心に追求される。この真理の一つの証明は、〔ペルシャの〕イスファハンかロンドンかの王位を選べるなら、イギリスの王杖よりもペルシャの過酷な王権を優先させないような者がほとんどいないことである。しかしながら誠実な人の目には、イギリスの王権のほうが望ましくみえることを誰が疑うであろうか。またこの二つの王権を選ばなければならないなら、有徳な人は、主権〔君権〕が制限されていて、幸いにも臣民を害することができないもののほうを好む決心をするであろうことを。しかしながらイギリスの自由な人民よりもペルシャの奴隷的な人民に命令することを好まないような野心家はほとんどいないのは、人々に対するより絶対的な権力が、私達を喜ばせることに彼等をより注意深くさせるからである。隠れた、しかし確かな本能によって教えられて、愛以上に恐れが常により多くの賛辞をもたらすのを知っているからである。僭主たちは、少なくともその生前は、善良な王たちよりも常に名誉を得るからである。感謝によって、豊穣の角を持つ善行の神々に豪華な神殿が建てられたが(a)、常にそれよりも多く、暴風や嵐の上に乗り、稲光の衣をまとい、雷を手にした姿で描かれる、残酷で巨大な神々に対して、恐れが神殿を捧げさせるほうが多いからである。要するに、自由な人間の感謝からよりも奴隷の服従から、より多くを期待しなければならないと感じるからである。

この章の結論は、権勢への欲望は、常に、苦への恐れか、官能の快への愛への結果であるということであり、それに他のすべての欲望は還元される。権力と尊重とが与える快は、本来の快ではない。それらが快の名を得るのは、快を得る希望と手段とが既に快であるからに過ぎない。身体的快の実在のおかげでだけ実在する快である(b)

計画、企て、予定、美徳および野心の輝かしい華々しさにおいて、身体的感性の産物を認めるのが難しいことは私も知っている。腕を殺戮に染め、合戦上のただなか、死骸の山の上に座し、勝利のしるしとして血の厭うべき腕を打つあの誇り高い野心家において、私は言いたいがこのように描かれた野心家において、どのようにして快楽の娘を認められるのか、と。戦争の危険、疲労、および労苦を通じて、追求されているのが悦楽であるとどうして想像できるのか、と。私は答えよう。放縦の名の下に、ほとんどすべての国民の軍隊を集めるのは快楽だけであると。人々は快を、したがってまたそれを得る手段を愛する。それゆえ人々は富と顕職とを欲しがる。そのうえできれば一日に財をなしたいと思い、怠惰が彼等にこの欲望を吹き込む。それゆえ人々は、遠い将来にしか富を約束しない農業の労苦よりも、戦争の疲労(c)により好んで耐えるに違いない。だからゲルマン人、ケルト人、タタール人、アフリカの沿岸住民とアラブ人は、土地の耕作によりも盗みと海賊において常により富裕であった。

小さな賭けよりも、破滅する危険さえある大博打が好まれるのも戦争と同様である。大博打は巨富の希望で私達を喜ばせ、それをただちに約束するからである。

私がいま確立した諸原理から、逆説らしくみえるところをすっかり取り除くために、私がまだ答えなければならない唯一の反論を、次章の題において示すことにしよう。

 

【原注】

(a)バンタン1)の町では、住民は悪霊に初穂を供えるが、偉大な神には何も供えない。偉大な神は、彼等によれば善良であるので、そうしたものを提供される必要がないのである。ヴァンサン・ルブランを参照。

(b)私達に野心を持たせるのが身体的快でないことを証明するためには、私達に幸福への道を開くのがふつう幸福への漠とした欲望であるとたぶん言うことになろう。これに私はこう答える。しかし幸福への漠とした欲望とは何かと。特定のどんな対象ももたらさない欲望である。どの特定の女も愛さずに一般にすべての女を愛する男は、身体的快の欲望に動かされていないのではないかと。幸福への愛という漠とした感情を苦労して分解しようとするたびに、坩堝の底に身体的快を常にみいだすであろう。もし金銭が快の交換物でも身体的苦を免れさせる手段でもないならば、金にがめつくことのない欲張りと、野心家は同様である。金銭が流通していないようなラケダイモン〔スパルタ〕の町では、彼も金を欲しがるまい。

(c)タキトゥスは言う。「休息はゲルマン人にとっては苦しい状態である。彼等は絶えず戦争を望む。そこで短期間名を挙げ、耕作よりも戦闘を好む」。

【訳注】

1)    バンタンはジャワ島西北にあり、当時は経済の要地であった町、現在は小村。




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2019/10/14 23:34 2019/10/14 23:34
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